Nuestro querido amigo Carlos González Vera nos regaló la traducción de los últimos artículos de Paolo y Corrado. Los publicamos agradeciéndole con cariño.
En su último artículo, Paolo escribe sobre la espinosa cuestión de la organización de los dojos tras la desaparición del Doshu y cita los seminarios de Furusato como ejemplo de formación en cierto tipo de modelo organizativo. “Como muchos estudiantes pudieron testificar, durante las etapas en Furusato, los practicantes no se dedicaron únicamente a actividades relacionadas con el Aikido, sino incluso a trabajos más manuales como construir un horno, limpiar la cocina, mantener el jardín o las canaletas”.
No quiero extenderme más sobre el tema de la organización, sino escribir sobre el de la identidad. O mejor dicho, cómo identificar correcta y efectivamente el tipo de Aikido que hago. Al fin y al cabo, es una pregunta que me hago desde hace varios años y que obviamente en las últimas semanas me he sentido aún más urgente. Para expresar mis pensamientos quiero partir del Furusato. “Furusato” en japonés se puede traducir de varias formas. “Casa vieja” en primer lugar y nuestro Furusato en realidad no es nuevo. Pero también “lugar de origen” o “ciudad natal”. Incluso hay una canción infantil tradicional que se llama así, cuyo texto se refiere al último significado.

De hecho, Sensei declaró que quería crear un lugar que recreara la dimensión física de los orígenes del Aikido (el tatami es de pequeño tamaño, el entrenamiento se alterna con el trabajo en los campos como en Iwama, etc.). Pero aún más un lugar en el que vivir de una manera que él creía que era “originalmente” humana o no distorsionada por el modelo de vida occidental (y por lo tanto caracterizado entre otras cosas por la atención al consumo de agua, por la tecnología de uso limitado, desde una temperatura interna ligeramente “ablandada” en comparación con la externa, etc.).
Una forma de vida similar a la del campo en Japón antes de la modernización de la Segunda Guerra Mundial, que quizás reconstruyó en sus recuerdos de niño nacido pocos años después del fin del conflicto.
No quiero contar mi experiencia en el Furusato y afirmo que más de una cosa en ese momento no me convenció, pero me llamó la atención el significado que Sensei le había dado al lugar y el espíritu que lo había animado en la construcción. Más aún, Furusato, expresando con fuerza una forma de vida en la que el Doshu decía creer firmemente, me instó a preguntarme: «¿Y cómo vivo yo? ¿Cómo creo realmente que es correcto vivir? “
Creo que se puede hacer el mismo razonamiento para el Aikido.
Hoy nuestro Doshu ya no está allí. A lo largo de los años, su Camino se había convertido en algo absolutamente personal, distante tanto del Aikido, pero también, aunque en menor medida, del Ki-Aikido del que provenía. Ciertamente original. A mi naturaleza le gustaría describir la escuela del Maestro Yoshigasaki en una página de Wikipedia de una manera similar, por ejemplo, al Metal progresivo: «El metal progresivo es un género musical de fusión amplia que fusiona heavy metal y rock progresivo, combinando la fuerte” agresión “y la guitarra amplificada -sonido impulsado por el primero con las composiciones más experimentales, cerebrales o “pseudo-clásicas” del segundo. » Unas líneas en las que reconocer fácilmente una identidad artística colectiva.

Desafortunadamente, creo que esto no es posible en nuestro caso. De hecho, con el tiempo, el Maestro Yoshigasaki ha desarrollado diferentes teorías que se han ido alternando o integrando entre sí, pero me resulta difícil dar una descripción sistemática y homogénea de su pensamiento.
Por eso, a lo largo de los años me he dado cuenta de que enseñar tratando de seguir fielmente el camino teórico o filosófico del Doshu realmente no era muy efectivo desde el punto de vista didáctico. No sé cuántas personas hablan con convicción, por ejemplo, de las matemáticas de las líneas o, en general, pueden abrazar por completo el enfoque de Sensei.
Y lo que dijo durante el último seminario en Novara atestigua que ni siquiera es lo que quería o quería para el futuro.
El Doshu nos ha dejado un perímetro aparentemente amplio en el que movernos, delimitado por dos conceptos simples: amor y respeto. Palabras que pueden significar todo y nada, pero que pueden descubrirse como principios concretos de la práctica y la vida.
Hoy más que nunca creo que cada uno de nosotros debe volver a su propio Furusato ideal para encontrar las razones que lo lleven a querer hacer un Aikido verdaderamente basado en los principios del amor y el respeto y en consecuencia encontrar su propio camino dentro de esas fronteras.
Para ello será útil e importante seguir observando sus movimientos en los videos, leer y escuchar sus palabras tratando de captar el significado de ambos. De hecho, creo que el Doshu a lo largo de los años nos ha ofrecido diferentes perspectivas teóricas precisamente para permitir que cada uno de nosotros encuentre la nuestra. Como siempre decía en Novara: “No hice mi Aikido, hice el tuyo”.
Sensei quería dedicar los próximos diez años de su vida a ayudarnos a desarrollar nuestro Aikido. La enfermedad se lo impidió, tendremos que dar el salto nosotros solos.
Mi maestro, Beppe, solía decir que “nunca trabajas tan bien como cuando eres tú mismo”. Y dijo también “entiendes quién eres y lo que realmente quieres solo cuando estás solo”. Al menos para este propósito, creo que el período de soledad forzada que estamos viviendo puede ser útil.
Si miro mi historia y pienso en lo que buscaba cuando comencé a practicar, primero me viene a la mente una mayor atención en las cosas que hacía, una mejor conciencia de mi cuerpo y en general una mayor solidez personal. Pero sobre todo, la posibilidad de resolver conflictos sin intimidar ni ser intimidados y aprender a liberarse de condicionamientos externos. Aquí, me gustaría que estos fueran los rasgos característicos de mi camino personal de desarrollo de Aikido. Y esto es lo que me gustaría transmitir a los demás.
Los principiantes del futuro no serán conquistados por la marca Aikido, Ki-Aikido de Tohei, Ki-Aikido de Yoshigasaki o quién sabe qué más. Si continúan asistiendo al dojo después de las primeras lecciones, será porque quedarán convencidos por el instructor, por su forma de enseñar y formar un grupo y por el grupo de otros estudiantes. Después de todo, este siempre ha sido el caso y siempre lo será. Desafortunadamente, ser original a menudo significa sentirse muy solo. Pero la soledad por ser beneficiosa puede volverse improductiva y dañina: existe el riesgo de marchitarse o desaparecer.

Hasta el 12 de febrero de este año, el elemento estaba representado de hecho por la enseñanza y las directivas de una sola persona. Hoy la comunidad internacional de dojos que se reconocen en la enseñanza del Maestro Yoshigasaki tendrá que restablecer sus lazos sobre nuevas bases porque los momentos de compartir y confrontación honesta entre diferentes grupos se convertirán en una herramienta fundamental para el crecimiento personal del individuo. Entonces la cuestión de la organización se vuelve realmente crucial. De todos modos, estoy seguro de que podremos encontrar la mejor manera de hacerlo.